علماء يكشفون نظرياتهم عن عدم وجود أي علامات من خارج الأرض

رغم ما قد يدعيه “المتحمسون” للأجسام الطائرة المجهولة، فإن معظم العلماء تقريبًا يتفقون على أن البشرية لم تتلق رسالة بعد، كما لم “يزرنا” أحد من خارج كوكبنا. ولكن في النطاق الواسع للكون – الذي يحتوي على ما يقدر بنحو تريليوني مجرة ​​- يقول العلماء إن هناك “فرصة بنسبة 100 في المئة” لوجود حياة في مكان ما بعيدا عن الأرض. وهذا يثير سؤالاً مثيرًا للاهتمام: إذا كانت الحياة الفضائية شائعة حقًا في الكون، فلماذا لم نسمع عنها؟

يقول البروفيسور فريدريك والتر، عالم الفلك المجري من جامعة ستوني بروك: “الحياة هي عملية كيميائية حيوية، وسوف تحدث، ولكن الأمور تصبح أكثر غموضا”. ويخمن أن هناك “فرصة بنسبة 100%” لوجود الحياة بشكل ما في الكون.

الغابة المظلمة

ومع ذلك، من ناحية أخرى، يواجه العلماء أيضًا الغياب المطلق لأي دليل على وجود حياة، سواء كانت ذكية أو غير ذكية. إن ما يسمى بـ “مفارقة فيرمي”، والتي سميت على اسم الفيزيائي إنريكو فيرمي، تتساءل كيف يمكننا الموازنة بين احتمالية وجود الحياة وافتقارنا إلى الأدلة على ذلك. أو كما سأل فيرمي أصدقاءه في ظهيرة أحد الأيام من عام 1950: “ألا تتساءلون أبدًا عن مكان وجود الجميع؟”.

وبتابع يقول الدكتور والتر: “من الممكن أن يكون الكون وعمره 13.8 مليار سنة يعج بالحياة ولكن الجميع يختبئون لأننا خائفون”. ويعطي مثالا: “إذا رأيت صيادًا يشعل نارًا، هل ستشعل نارًا بنفسك لإلقاء التحية؟ أنت لا تعرف من هو الآخر هناك، سواء كان مسلحا، أو ما هي نواياه ومع ذلك، ما تعرفه هو أنه إذا بقيت هادئًا ولم تقم بإشعال أي ضوء، فلن يتمكن أي شخص آخر من العثور عليك”.

تلعب الحضارات دور الصيادين 👀

ويشرح… “تقول فرضية الغابة المظلمة، إذا كنت تريد حقًا البقاء على قيد الحياة، فإن القرار الذكي الوحيد هو التزام الصمت وإطلاق النار على أي شخص يمكنك رؤيته. تشير هذه النظرية، التي شاعتها روايات “الأجساد الثلاثة” للكاتب ليو سيكسين ونسخة نيتفليكس الأخيرة، إلى أن الكون يمكن أن يكون في حالة مماثلة حيث تلعب الحضارات دور الصيادين”.

ويقول في تقرير لـ”ديلي ميل”، إنه “وبينما تبذل البشرية قصارى جهدها للوصول إلى النجوم وإجراء اتصالات معها، قد تكون هناك قوى أخرى أكثر قوة تنتظر بصمت بعيدًا عن أنظارنا. إذا كان الأمر كذلك، فقد يفسر ذلك سبب عدم استجابة جهودنا للتواصل مع أي حضارات أخرى حتى الآن”.

يقول الدكتور والتر: “ليس لديك أي فكرة عما إذا كانت الحضارات الأخرى صديقة أم معادية”.

“علينا أن نتقبل.. نحن المشكلة”

ومع ذلك، فإن صورة الكون التي رسمتها فرضية الغابة المظلمة قد تكون متشائمة بعض الشيء بحيث لا يمكن للبعض تصديقها. ويشير البروفيسور والتر إلى أنه على الرغم من أن النظرية تحظى بشعبية لدى مؤلفي الخيال العلمي، إلا أنه يشكك بها. “وبدلا من ذلك، إذا أردنا أن نفسر لماذا لا يستجيب أحد لرسائل الإنسانية، فقد يتعين علينا أن نتقبل أننا نحن المشكلة. إذا كانت الحياة شائعة في درب التبانة كما تشير بعض الحسابات، فقد يكون الفضائيون مدللين للاختيار بين الكواكب لمحاولة التواصل معها”.

ويتابع: “في عام 1977، تم إرسال “السجل الذهبي” على متن المركبة الفضائية تشالنجر كدليل على ذكاء البشرية. لكن بعض الخبراء يشيرون إلى أن الكائنات الفضائية قد لا تكون معجبة بما يكفي للتحدث معنا.. إذا كان هذا صحيحًا، فقد لا تكون البشرية ببساطة مثيرة للاهتمام بما يكفي ليهتم بها الفضائيون”.

“الأرض ربما لم تقدم ببساطة أي علامات ذكاء” 👌🏻

الحياة بدأت على الأرض تقريبًا بمجرد أن برد الكوكب بدرجة كافية لتكوين الماء السائل، إلا أن البشرية طورت تكنولوجيا الراديو فقط في حوالي عام 1880. وحتى ذلك الحين، لم يرسل العلماء أول بث متعمد عالي الطاقة إلى الكائنات الفضائية إلا في عام 1974، حيث تم إرسال رسالة أريسيبو إلى العنقود النجمي الكروي M13. وهذا يعني أن الأرض ربما لم تقدم ببساطة أي علامات ذكاء قد تعتبرها الحضارة الفضائية تستحق المزيد من التحقيق.

“ربما اكتشفوا أننا خطيرون” 😎

من ناحية أخرى، قد يكون الفضائيون على دراية جيدة بمستوى التكنولوجيا البشرية وما زالوا غير راغبين في التحدث معنا. ويقول الدكتور غوردون غالوب، عالم النفس الحيوي بجامعة ألباني، إن الكائنات الفضائية قد تكون خائفة من زيارة البشر.

وفي بحث نشر في مجلة علم الأحياء الفلكي، كتب الدكتور غالوب: “إذا كانت هناك حياة فضائية، فربما تكون قد وجدتنا الآن واكتشفت أن البشر خطرون وعنيفون وينخرطون بلا توقف في صراعات وحروب دامية لا نهاية لها”. “سيكون من الواضح أيضًا، أنه كنتيجة ثانوية لزيادة التلوث وتدمير الموائل، إلى جانب الحروب التي لا نهاية لها والنهب والموت والدمار والرغبة في الغزو، فإن البشر يشكلون خطرًا لا مثيل له وغير مسبوق ليس فقط على أشكال الحياة الأخرى على الأرض. بل للحياة على كواكب أخرى”.

البشرية جعلت من نفسها منبوذة اجتماعيًا …………………🙄….😎….🤝

إذا كانت حجج الدكتور غالوب صحيحة، فقد يكون من الممكن أن تكون المجرة مليئة بالحياة ولكن البشرية جعلت من نفسها منبوذة اجتماعيًا من المجتمع الغريب. ربما يكون سعي البشرية المتهور للحصول على أسلحة نووية قد أدى أيضًا إلى إبعاد الكائنات الفضائية عن الرغبة في التحدث معنا .🙄

ويتفق العديد من العلماء على أنه من المحتمل ظهور بعض أشكال الحياة الغريبة التواصلية. في الواقع، تشير إحدى الدراسات التي أجريت عام 2016 إلى أنه من غير المرجح أن يبقى البشر بمفردهم في الكون إلا إذا كانت احتمالات تطور الحضارة على كوكب صالح للسكن . ومع ذلك، فإن هذه الإحصائية المثيرة للإعجاب تحجب تحذيرًا مهمًا للغاية:

ربما تكون الحضارات قد ظهرت في الماضي، لكن هذا لا يعني أنها ستستمر. بدلًا من افتراض أن الكائنات الفضائية تظل صامتة لسبب أو لآخر، تشير نظرية “المرشح العظيم” إلى أننا ربما افتقدناهم بالفعل. خلال أزمة الصواريخ الكوبية، اقتربت البشرية بشدة من تدمير نفسها بالأسلحة النووية.

نظرية التصفية الكبرى

وتشير نظرية التصفية الكبرى إلى أن جميع الحضارات قد تدمر نفسها في نهاية المطاف بطريقة مماثلة.. ولكي نفهم كيف يمكن أن يحدث هذا، نحتاج إلى النظر إلى أبعد من التاريخ القصير لحضارتنا. يوضح البروفيسور والتر: “منذ أن قمنا بتطوير التكنولوجيا، كنا على وشك محو أنفسنا”. وخلال الحرب الباردة على وجه الخصوص، بدا الأمر وكأن البشرية تتأرجح على حافة الإبادة النووية في أكثر من مناسبة. ومع تقدم التكنولوجيا وتضاؤل ​​الموارد الكوكبية، ربما تكون الحرب النووية والتدمير الذاتي هي مصير كل الحضارات المتقدمة بما فيه الكفاية.

الحضارات تتجه إلى تدمير نفسها

وإذا كانت الأسلحة النووية لا تبدو خطيرة بما فيه الكفاية، فهناك العديد من الطرق الأخرى التي قد تؤدي بها الحضارات إلى تدمير نفسها. شهدت السنوات الأخيرة تطورًا سريعًا ومثيرًا للصدمة لأنظمة الذكاء الاصطناعي التي أصبحت مدمجة بشكل متزايد في كل جانب من جوانب حياتنا.

حذر إيلون ماسك، الرئيس التنفيذي لشركة SpaceX، من أن الذكاء الاصطناعي يمكن أن يشكل تهديدًا وجوديًا للبشرية. ونظرًا لأن الذكاء الاصطناعي يتطور بسرعة كبيرة، فقد يخرج دائمًا عن نطاق السيطرة. وكما يقول البروفيسور والتر: “إن قدراتنا تتجاوز حكمتنا، وربما تفعل الحضارات الأخرى ذلك أيضًا”.

قد تكون هناك حضارات غريبة بين النجوم، لكنها قد تكون في حالة سبات وستظل مخفية حتى قبيل نهاية الكون. ومع ذلك، يوضح البروفيسور والتر أن “أبسط إجابة” لمفارقة فيرمي هي ببساطة أنه لا يوجد أحد آخر هناك.

ويبقى السؤال: “هل هناك حياة في المجرات الأخرى؟ يقول البروفيسور والتر. “هناك حياة ولكنها قد تكون حياة بكتيرية ومجهرية؛ العفن الوحل وأشياء من هذا القبيل. ولجعل الأمور أسوأ، حتى لو كانت هناك حياة ذكية هناك، فهذا لا يعني بالضرورة أنه يمكننا التواصل معها. ويتابع “هناك الكثير من الأنواع على الأرض التي يمكنها التواصل، على الأقل مع بعضها البعض، لكنها لا تصنع أجهزة راديو. قد تكون الدلافين أكثر ذكاءً منا، لكنها تعيش تحت الماء، وليس لديها أيد، ولا يمكنها العمل بالكهرباء؛ لذلك لن تتواصل مع مخلوق موجود في عالم مائي.

وكالات . العربية نت . نداء بيه

إعداد . Mohammed Moawia

مروه عزت

من المؤكد أن “كارل غوستاف يونغ” (Carl Gustav Jung) واحد من أشهر علماء النفس الذين أنجبتهم أوروبا، وأكثرهم تأثيرا، بنظرياته العديدة حول بنية الشخصية وتكوين النفس، ولكن حياة هذا العالم المُحب للوحدة لم تخلُ من المآسي والصعاب التي شكَّلت شخصيته في الصغر وأثَّرت على نظرياته عندما كبر. كان للدين والإله دور محوري في حياة يونغ، فقد خافه صغيرا وتعلق بيه كبيرا، وبحث عنه في الثقافات البدائية في أفريقيا وأميركا الجنوبية.

مدرسة يونغ

“أعظم وأهم مشكلات الحياة غير قابلة للحل بشكل أساسي. لا سبيل إلى حلها ولكن يمكننا تجاوزها”.

كان يونغ أول مَن أدخل مصطلح “اللاوعي الجمعي” إلى علم النفس، واعتبره جزءا من النفس، وبهذا اختلف مع نظرية سيغموند فرويد الشهيرة التي تُقسِّم النفس إلى الهو والأنا والأنا العليا. يُمثِّل اللاوعي الجمعي ذكريات وخبرات أسلافنا الذين سبقونا على الأرض، الذين نرث منهم مجموعة من النماذج الأولية التي توجِّه نمونا وحياتنا، هذه النماذج هي ببساطة مجموعة من الخصائص يولد بها جميع البشر، وتجعلهم يتخذون ردود الفعل ذاتها في مواقف معينة دون أن يشعروا بوجودها؛ لأنها تقع في الجزء اللاواعي من أنفسهم.

وضع يونغ أيضا نظرية الشخصية، التي تُصنِّف الشخصيات طبقا لأربع وظائف هي التفكير والشعور والإحساس والحدس تتقاطع مع اتجاهين سلوكيين شهيرين: السلوك الانبساطي المحب للتفاعل مع العالم، والسلوك الانطوائي الذي يركز على العالم الداخلي، لتنتج ثمانية أنواع من الشخصية. وعلى عكس فرويد، لم يهتم يونغ كثيرا بذكريات الطفولة المكبوتة، بل صب تركيزه على حاضر ومستقبل المرء مفتاحا لتحليل العصاب وعلاجه.

فرغم أن يونغ كان من أوائل تلاميذ فرويد الذي كان من المفترض أن يكون خليفته في رئاسة الرابطة الدولية للتحليل النفسي التي أسسها، فإن علاقتهما ساءت بعدما أعلن يونغ عن رفضه لبعض أفكار فرويد، ومن ثم أسس مدرسة علم النفس التحليلي لتكون مختلفة عن مدرسة التحليل النفسي الخاصة بفرويد.

لعب الدين دورا محوريا في تشكيل شخصية يونغ منذ الصغر، وأثَّر على أعماله ونظرياته فيما بعد أيضا. ورغم نشأته في عائلة متدينة، إذ كان والده قِسًّا، فإن مجموعة من الحوادث المتلاحقة خلقت داخله ذعرا نحو رجال الدين، ولم يتخلص من هذا الشعور إلا في عمر متقدم، بعدما استعاد علاقته بالله تدريجيا، واقترب أكثر من الديانات المختلفة وطقوسها، وتكشّفت له معاني بعض الأحلام الغريبة التي كان يراها طفلا.

طفولة مزدوجة وأحلام مخيفة

“الأحلام هي الكلمات التي تهتدي بها الروح. لماذا إذن لا أحب أحلامي من الآن فصاعدا، وأجعل صورها المحيرة موضوعا أفكر فيه يوميا؟”.

تعقدت علاقة يونغ بـ”الرب” أو “الإله” بعد حضور إحدى الجنائز التي رأى فيها القساوسة يرتدون معاطف سوداء وقبعات عالية وأحذية سوداء، وارتبط هذا المشهد في رأسه بـ”المسيح” الذي “يأخذ” الأطفال والموتى ليكونوا معه. زاد الأمر سوءا إثر الحلم المخيف الذي طارد يونغ في طفولته، ووقعت أحداثه في المرج القريب من منزل والديه في بلدية كيسويل السويسرية وهو ما زال طفلا في الرابعة. رأى الطفل في المنام داخل حجرة مستطيلة كائنا بلا ملامح يجلس على عرش ذهبي عظيم ويمتلك عينا واحدة ويحدق في السقف، وسمع صوت والدته من مكان ما تقول: “انظر إليه، هذا هو آكل البشر”، ثم استيقظ في حالة من الفزع.

ربط الصغير بين هذا الكائن وبين المسيح، لذا عجز لفترة طويلة عن تقبُّل الدين أو حبه، بل وخشي كل رجال الدين الذين يرتدون الأسود، رغم أن والده وثمانية من أعمامه كانوا قساوسة. هذا الحلم وهذه الأفكار من الطفولة هي ما أسس للنصف الثاني من حياته، عمله في التحليل النفسي ونظرياته وفلسفته في الحياة.

في سن الرابعة، انفصل يونغ عن أمه لعدة أشهر، التي كانت تعاني من مرض ألزمها المستشفى طوال هذه المدة، وبقي هو مع عمةٍ له طوال هذه الفترة، وتكونت لديه فكرة مفادها أن النساء كائنات لا يُعتمد عليها، بينما الرجال جديرون بالثقة، وبينما اعتنق هذه الفكرة لفترة طويلة فإن الحياة أرته نماذج لرجال خانوا ثقته، ونساء أثبتوا أنهن جديرات بها (1).

المراهق

“إن لقاء شخصيتين يشبه تلامس مادتين كيميائيتين: إذا حدث أي تفاعل، فإن كلتيهما تتحول”.

كان للمدرسة هي الأخرى تأثير قوي على شخصية يونغ الصغير، إذ كان يتعامل مع أقرانه بشخصية انبساطية محبة للمرح، بينما في الحقيقة كان طفلا انطوائيا محبا للوحدة والتأملات الداخلية. شعر يونغ بالتهديد من هذا الانفصال في شخصيته، ومن هذا التأثير الذي أحدثه العالم الخارجي عليه، وواجه هذا الخوف بنحت تمثال صغير يُمثِّل رجل الدين الذي يهابه، أخفاه في علبة صغيرة في علية المنزل، ولم يخبر أحدا عنه قط حتى جاوز الستين من العمر.

أثَّرت شخصيتا والدَيْ يونغ كثيرا على أفكاره، فكما كان هو شخصيا يمتلك شخصيتين، الشخصية شخصية منفتحة وأخرى انطوائية أقرب لحقيقته، امتلك كل من والديه أيضا من وجهة نظره شخصيتين متناقضتين، شخصية طيبة أمام الناس، وشخصية غريبة أو عدوانية في البيت. استقى يونغ من هذه التناقضات أنواع الشخصية الثمانية التي تنتج من تلاقي أحد الطابعين الانبساطي أو الانطوائي مع إحدى الوظائف الأربع المتمثلة في التفكير في مقابل الشعور، والإحساس في مقابل الحدس.

يُمثِّل التفكير والشعور “الوظائف العقلانية”، فإما أن يفكر الشخص في الأمور بروية قبل اتخاذ قرار ما، وإما أن يختار بناء على مشاعره نحو موضوع الاختيار. على الجانب الآخر يُمثِّل الإحساس والحدس “الوظائف غير العقلانية”، حيث يُفضِّل الشخص الحساس أن يكون كل شيء متوازنا ومنضبطا، بينما الشخص الحدسي لا يبالي كثيرا بالنظام ويُفضِّل العشوائية في القرارات. ورغم أن المرء يستطيع أن يمتلك كل هذه الوظائف، فإنه يميل دائما نحو نمط معين في شخصيته يتميز به، وكان يونغ يعتبر نفسه شخصا حدسيا في العموم (2).

إيما

“لقد هزتني رؤيتها بشدة، لأنني لم أرها حقا إلا لفترة وجيزة، لكنني عرفت على الفور على وجه اليقين أنها ستكون زوجتي”.

انعكست شخصية يونغ الحدسية على اختياره لشريكة حياته، إذ رآها للمرة الأولى لوهلة قصيرة، وكانت ابنة الأربعة عشر ربيعا وهو ابن الحادية والعشرين، لكن هذه اللمحة كانت كافية بالنسبة له ليقرر أن هذه الفتاة لا بد أن تصبح زوجته يوما ما، وهو ما كان. تزوج يونغ من إيما روشنباخ، الفتاة الثرية الذكية، عام 1903، وكانت من الثقافة والاطلاع أن ساعدت زوجها في عمله في علم النفس التحليلي.

بالنسبة لإيما، كان يونغ شخصا معقدا عليما بشؤون الحياة، ومتحدثا لبقا أيضا. ولكن يونغ نفسه لم يكن بهذه الثقة، إذ غرق في أزمة نفسية بعد خطبته من إيما، دفعته للانسحاب من الحياة العامة والانعزال بعيدا، مستعيدا شخصيته الانطوائية. كان يشعر بالدونية والعار من مستواه الاجتماعي والمادي، خاصة عندما يقارن نفسه بزملائه في مستشفى الطب النفسي الجامعي بزيوريخ، الذين بدوا واثقين من أنفسهم، بينما هو تائه في هذا العالم الجديد عليه (3).

رغم هذا الحب العميق، عانى زواجهما كثيرا بسبب علاقات يونغ المتعددة، خاصة علاقته الشهيرة بسابينا سبيلرين، واحدة من أوائل المحللات النفسيات، التي كانت مريضة لدى يونغ في البداية، ثم تلميذة له قبل أن تصبح زميلته في المجال. كانت علاقتهما تحديدا أكثر ما يثير غيظ وغيرة إيما، وقد جُسِّدت هذه العلاقة في فيلم “طريقة خطيرة” (A dangerous method) من بطولة كيرا نايتلي ومايكل فاسبندر.

فرويد

“لا يولد الوعي دون ألم”.

لعل العلاقة بين كارل يونغ وسيغموند فرويد هي إحدى أهم العلاقات التي أثَّرت على مسار حياته، وقد وصفه يونغ بأنه “أول رجل له أهمية حقيقية في حياتي”. كانت قراءة يونغ لكتاب “تفسير الأحلام” لفرويد هي الشرارة التي أشعلت اهتمامه به، إذ وجد فيه توافقا في أفكارهما، وكان لقاؤهما الأول في فيينا عام 1907، بعد فترة وجيزة من تبادل المراسلات والأفكار، وكان فرويد في ذلك الوقت يبحث عن تلاميذ لينشروا منهجه في التحليل النفسي.

رغم ذلك، بدأت الخلافات بين الاثنين منذ اللحظة الأولى، إذ لم يقتنع يونغ تماما بتفسير فرويد لكل تصرفات وأحلام البشر أنها ذات دوافع جنسية دفينة، حتى إنه عزا النزعات الروحانية في الفن وفي الأشخاص إلى السبب ذاته، وهو ما لم يرُق ليونغ كثيرا. لم تمنعهما هذه الاختلافات من الاستمرار في العمل معا لعدة سنوات، حتى رشَّحه فرويد لرئاسة الرابطة الدولية للتحليل النفسي مدى الحياة

زادت الخلافات بشدة عندما نشر يونغ عمله عن تطور الشخصية ونظرية العقل الجمعي، إذ قلل من أهمية الدافع الجنسي في تكوين شخصية الإنسان، وركز اهتمامه أكثر على إرث الأسلاف النفسي المسؤول عن رسم الطريق للبشر. عندما نُشر كتاب “علم نفس اللاوعي” ليونغ عام 1912، كانت هذه القشة التي قصمت ظهر البعير، إذ لم يستطع فرويد قبول أفكار تلميذه، ورفضها بشدة، مما أدى إلى ابتعاد معظم زملائه عنه، ونفيه عن مجتمع التحليل النفسي.

النماذج الأربعة

تقول النظرية محل الجدل إن اللاوعي الجمعي للبشرية يحتوي على “النماذج الأولية اليونغيّة” (Jungian archetypes)، وهي صور ذات معانٍ موحدة عابرة للثقافات، ويظهر أثرها على الدين والفن والأحلام والأدب. حدد يونغ عددا كبيرا من النماذج الأولية التي تضع الأساس الذي تتشكل منه شخصياتنا وتوجهاتنا في الحياة، ولكنه اهتم بأربعة منها على وجه الخصوص.

النموذج الأول هو “الشخصية” (The Persona)، وهي القناع الذي نرتديه أمام الناس ولا يعبر بالضرورة عن حقيقتنا، مثل الشخصية الانبساطية التي كان يُمثِّلها يونغ في صغره وشبابه. أما النموذج الثاني فهو “الروح” (The Anima/Animus) وتعني الجزء اللاواعي الأنثوي في الرجل، أو الجانب الذكوري من لاوعي المرأة، وهو يرى أن ذلك نتيجة القرون الطويلة التي عاشها الرجال مع النساء، فتأثر كلٌّ منهما بالآخر.

أما النموذج الثالث فهو “الظل” (The Shadow) وهو الجانب الحيواني من البشر، ويوافقه “الهو” في نظرية فرويد، ويحتوي على الرغبات والأفكار المكبوتة، ونقاط ضعف المرء، وهو الجانب الذي نرغب دائما في إخفائه عن الجميع مثل سرٍّ نخجل منه. وأخيرا هناك “النفس” (The Self) وهي تُمثِّل الوحدة بين الوعي واللاوعي، وتضافر جميع مكونات شخصية المرء لتحقيق الذات والسمو، وكان يونغ يراها مثل دائرة أو ماندالا (4).

الصوفي

“بالنسبة إلى الشاب، يكاد يكون من الخطيئة أو على الأقل من الخطورة أن ينشغل كثيرا بنفسه، لكن بالنسبة للمسنين، من الواجب والضرورة تكريس الاهتمام الجاد لنفسه”.

بدأ فصل جديد من حياة يونغ عندما زار تونس للمرة الأولى برفقة صديق، أخيرا يستطيع أن يراقب شعبا مختلفا عنه في اللغة والثقافة، ويمكنه رؤية نظرة الآخر نحو الرجل الأوروبي. تعددت رحلاته بين بعض دول أفريقيا والهند وأميركا الجنوبية، ولمس في كلٍّ منها حياة مختلفة عن تلك التي يعيشها الرجل الأوروبي، كان يرى أن تلك الشعوب البسيطة تعيش أقرب للحياة، وتفكّر بقلبها لا بعقلها.

قرر يونغ بعد هذا أن يعتنق العزلة في برج سمَّاه “بولينجن” على حدود زيوريخ، بعيدا عن عائلته، وحيدا مع أفكاره، في هذا البرج كان يشعر أنه نفسه بشكل عميق، الشخصية الثانية التي تعوّد أن يخفيها عن الجميع تستطيع أن تعيش هنا بحرية. اضطر أن يعيش حياة بسيطة بلا كهرباء أو مياه جارية، وكان يصنع كل شيء بنفسه، ولكن هذا جعله في انسجام مع الطبيعة.

بجانب ذلك، ظهر الجانب الصوفي الذي طالما كان هناك، الجانب المؤمن بوجود قوة عليا تحكم البشر، حتى إنه كان مؤمنا أن الأساطير الدينية في الثقافات المختلفة لم تكن محض هراء، ولم تكن من الأساس من صنع البشر، بل هي كلمة مرسلة من الإله. ويعود مرة أخرى إلى نماذجه الأولية، ويرى أن الأساطير ما هي إلا تعبير مبالغ عن مجموعة من الصور التي تصوغ النماذج الأولية التي يعيش البشر على أساسها.

استمر يونغ في العمل أستاذا لعلم النفس حتى أقعده المرض، واستمر في التأليف لعدة سنوات أصدر خلالها بعضا من آخر أعماله، قبل أن يتوفى في زيوريخ عام 1961 بعد فقدانه لزوجته ورفيقة دربه بست سنوات فقط.

عاش يونغ حياة ثرية ومليئة بالأسرار الغريبة، ولم تمنعه الثقة المزعزعة بالنفس من أن يتمسك بنظرياته، وأن يُعارض أستاذه ويتقبل النبذ والوحدة، وإن لم تُمثِّل الوحدة مشكلة ليونغ أبدا، إذ كانت شخصيته الحقيقية تُفضِّلها وتصبو إليها. ترك يونغ بصمة لا تُمحى في تاريخ الطب النفسي بوصفه أحد الآباء المؤسسين لعلم النفس التحليلي، وخاصة نظرياته الثورية في وقتها عن العقل الجمعي وأنواع الشخصيات. يقول يونغ: “النفور من الموت شيء غير صحي وغير طبيعي، فهو يسلب الهدف من النصف الثاني من الحياة”.

——————————————————————————————-

المصادر:

1- Memories, Dreams, Reflections by Carl Jung

2- Chapter 3, Part 3: Jung’s Personality Types – PSY321 Course Text: Theories of Personality

3- Labyrinths, Emma Jung, Her Marriage to Carl, and the Early Years of Psychoanalysis 

4- Carl Jung | Simply Psychology

المصدر : الجزيرة