ليست النقاشات الفكرية والمقالات الفلسفية حول الأرض بالأمر الجديد. ذلك أن كوكبنا شغل الفلسفة منذ بداياتها، مع أرسطو ثم مع الفلاسفة العرب والمسلمين وبعدهم مع مفكّري أوروبا الوسيطة، الذين وضعوا العديد من الأطروحات والنظريات في طبيعة الأرض، وموقعها من الكون، بل إن عدداً من العلماء المسلمين ــ مثل ابن سينا ــ ذهبوا حدّ تفسير عدد […]

أشيل مبيمبي: عن مجتمع يشمل كل ساكني الأرض

قصة حب مفعمة بالرومانسية للأديب الروسي بوريس پاسترناك. 

احداث القصة تجري بين عامي 1903 و1929، وهي أعوام الضياع والاضطرابات الدموية في روسيا، حيث تدوّن لنا قصة الثورة البلشفية من وجهة نظر تلك الشخصية المثقفة والمتعمقة في فهم النفس البشرية: الطبيب والشاعر يوري زيفاجو الذي ولد أواخر القرن التاسع عشر وأنهى دراسة الطب أثناء الحرب العالمية الأولى.

فبينما يتغير المشهد السياسي ويسقط نظام القياصرة الروس، تعكس علاقات دكتور زيفاجو الاضطراب السياسي الذي كان يسيطر في جميع الاوساط نتيجة احداث الثورة وكذلك الحرب العالمية الاولى التي كانت تدور رحاها في تلك الفترة. لا تناقش القصة الاحداث السياسية ولكنها تركز على ماذا يحصل للناس الذين تجرفهم الاحداث السياسية دون ان تكون لهم القدرة على احداث اي تغيير فيما يدور حولهم. وكيف تتغير المواقف وتتبدل الأفكار بين الثوار قبل السلطة والثوار بعد السلطة وماذا تفعل السلطة في البشر.

القصة متعددة الطبقات بدأت بموت والدة  زيفاجو. أما والده، وهو صناعي غني، فقد انتحر جراء التأثير المحبط الذي مارسه عليه محاميه. يتزوج زيفاجو قبل الحرب العالمية الاولى من امرأة جميلة  ويعيشان حياة مرفهة سعيدة. في اثناء ذلك تظهر امرأة 

اسمها لارا، حيث ان عشيق والدتها الجنرال سترينيكوف كوماروفسكي  يحاول اغوائها ولكنها تتخلص منه بالزواج من شاب مثالي لكنه يتركها لاحقاً. اثناء الحرب العالمية الاولى تتطوع لارا للعمل كممرضة وتلتقي بالدكتور زيفاجو الذي كان يخدم في الجيش كطبيب، فتربطهما قصة حب جارفة تنتهي بنهاية الحرب.

عندما تحدث الثورة الروسية يلجأ زيفاجو وزوجته الى قرية في الريف الروسي في منطقة الاورال، ويلتقي مرة اخرى بلارا التي كانت تبحث عن زوجها في نفس المنطقة لتتفجر مرة اخرى مشاعر الحب والحنان التي كانت تجمعهما والتي تتعرقل مرة اخرى بسبب احداث الثورة وبسبب الجنرال سترينيكوف كوماروفسكي الحبيبب السابق للارا.

ويعود الدكتور زيفاجو إلى موسكو عام 1922 ليعيش في فقر مدقع، ويشعر في أحد أيام عام 1929 بالغثيان متأثراً بكل ما يدور

حوله، حين يكون  في عربة الترام وبلحظة خاطفة قاتلة يلمح عن بعد حبيبته لارا تمشي على الرصيف المحاذي للشارع الذي يعبره الترام حاول اللحاق بها ولهث وراءها كحلم ودون أن يتسنى له لفت انتباهها ودون أن تدرك هي أنه حبيب عمرها كان وراءها على مسافة بضع خطوات وقع أرضا وباغتته سكتة قلبية ليموت على الرصيف الذي كانت قد عبرته لارا لتوها، هكذا عبّر لنا پاسترناك عن لهاثنا المخيف وراء السعادة.‏

الرواية عبارة عن ملحمةِ رومانسية شاملة، تقدم قصة الحب والثورة بمشاهد رائعة وتأسرنا بطبيعة موسكو الخضراء قبل الحربِ والثورةِ الإجتماعيةِ العَنيفةِ التي حصلت.

بسبب  الانتقاد الشديد الموجه للنظام الشيوعي، لم يجد پاسترناك ناشراً يرضى بنشر الرواية في الاتحاد السوڤييتي، لذلك فقد هرّبت الرواية عبر الحدود إلى إيطاليا، ونشرت في عام 1957، مسببة أصداءً واسعة: سلباً في الاتحاد السوڨياتي، وإيجاباً في الغرب. رغم أن أحداً من النقاد السوڨييت لم يكن قد اطلع على الرواية إلا أنهم هاجموها بعنف، بل وطالبوا بطرد پاسترناك.
في العام التالي 1958 منح پاسترناك جائزة نوبل  للآداب، وهو الكاتب الوحيد الذي فاز بجائزة نوبل عن رواية واحدة، كما ذكرت لجنة الجائزة حينها “إن سبب منح پاسترناك الجائزة يتمثل في القيمة الفنية لرواية دكتور زيفاجو”. لكن پاسترناك رفضها (غصباً عنه). وقد صدر مؤخراً كتاب عنوانه: “د.زيفاجو بين المخابرات الأمريكية والمخابرات الروسية”، لباحث يكشف فيه أسرار تدخل وكالة المخابرات الأمريكية بالتعاون مع نظيرتها البريطانية للدفع في اتجاه فوز رواية “دكتور زيفاجو” بجائزة نوبل. حيث تؤكد وثائق الكتاب أن المخابرات الأمريكيةCIA كانت وراء ترجمة الرواية إلى أكثر من40 لغة عالمية.

حولت رواية “دكتور زيفاجو” إلى فيلم سينمائي ملحمي عام، 

    1965 من إخراج ديفيد لين، بطولة عمر الشريف وجولي كريستي، حصد الفيلم خمسة جوائز أوسكار، ويعد ثامن أنجح فيلم على مستوى شباك التذاكر العالمي متجاوزاً فيلم تايتانيك اذا حذفنا معدلات التضخم المالي.

بوريس پاسترناك (1890 – 1960):

كاتب وشاعر روسي، عرف في الغرب بروايته المؤثرة عن الاتحاد السوڤياتي دكتور زيفاجو لكنه يشتهر في بلاده كشاعر مرموق. درس في كلية الآداب والتاريخ في جامعة موسكو وحين اهتم بالفلسفة سافر في 1912 إلى ألمانيا لدراسة الفلسفة في جامعة ماربورج. ولد في موسكو لأب كان يهودي وتحول إلى الكنيسة الارثوذوكسية، وهو رسام متميز وأستاذ في معهد الفنون، والدته كانت عازفة بيانو مشهورة. خلال الحرب العالمية الأولى، عمل باسترناك و درس في مختبر للكيميائيات في الاورال .

عمران عبد الله

تمثل حركة “ما بعد الحداثة” الفلسفية تهديدا لمشروع التحديث والتنوير الفلسفي من ناحية، وللديمقراطية الليبرالية من ناحية أخرى، فمجموعة الأفكار والقيم التي تمثلها هذه الفلسفة قد كسرت حدود الأوساط الأكاديمية، واكتسبت قوة ثقافية كبيرة في المجتمع الغربي شملت “أعراضا” لاعقلانية وتناقضات متأصلة في طريقة التفكير التي تنكر وجود حقيقة مستقرة أو معرفة موثوقة، وفقا للباحثة والكاتبة البريطانية هيلين بلوكروز.

وفي مقالها بمجلة “آريو” (Areo) الثقافية الإلكترونية التي تترأس تحريرها، تعرّف بلوكروز “ما بعد الحداثة” بأنها ببساطة، حركة فنية وفلسفية بدأت في فرنسا في الستينيات، وأنتجت فنا و”تنظيرا” مثيرين للحيرة، واستندت إلى الفن السريالي وأفكار الفلاسفة الألمان نيتشه وهايدغر بسبب مناهضتهم للواقعية، وكان رد فعل هذه الحركة الفلسفية مناقضا للنزعة الإنسانية الليبرالية التي وسمت الحركات الفنية والفكرية الحديثة.

تعتبر بلوكروز أن حركة ما بعد الحداثة رفضت الفلسفة التي تقدر الأخلاق والعقل والوضوح، وأن ما بعد الحداثيين هاجموا العلم وهدفه المتمثل في الوصول إلى معرفة موضوعية، فيما تميزت حركة ما بعد الحداثة اليسارية بنفس عدمي وثوري.

الحداثة وما بعدها

جوهر الحداثة هو تطور العلم والعقل بالإضافة إلى النزعة الإنسانية والليبرالية العالمية، وفي المقابل فإن ما بعد الحداثيين يعارضون ذلك وينتقدون أهداف المشروع الحداثي.

وإذا فهمنا الحداثة على أنها هدم هياكل السلطة بما في ذلك الإقطاع والكنيسة والنظام الأبوي والإمبراطورية، فإن ما بعد الحداثيين يحاولون إبقاءها واستهداف العلم والعقل والإنسانية والليبرالية في المقابل، وبالتالي فإن جذور ما بعد الحداثة هي سياسية بطبيعتها وثورية لكنها مدمرة وخادعة، كما تستدرك الكاتبة.

تقول الكاتبة إن ما بعد الحداثة هي فلسفة تسعى لجعل المعرفة نسبية، وإلغاء الإيمان بالحقائق أو القناعات الشخصية الراسخة أو التوجهات الثقافية المحددة، وتدعو في المقابل لتفضيل “التجربة الحية” (الشخصية) على الأدلة التجريبية، كما أن هناك محاولة لترويج آراء محددة بدعوى حماية التنوع مع منح مجموعات أقلية معينة امتيازات مستثناة من إجماع العلماء، ومستثناة كذلك من “الأخلاق الديمقراطية” التي يتم وصمها بأنها سلطوية وأيديولوجية.

وتعبر فلسفة ما بعد الحداثة عن الإحباط الفلسفي الغربي من الحداثة، ويرى فلاسفة أوروبيون أنها جاءت كرد فعل عكسي على الدمار الذي لحق بأوروبا بسبب الحرب العالمية الثانية والفاشية والمذابح، إذ تزعزعت ثقة الفلاسفة والفنانين بالحداثة السياسية والاقتصادية، وأنكروا المشروع التنويري برمته واستبدلوا اليقين بالتشكيك والتفكيك وحتى العدمية.

الفلاسفة الفرنسيون

وصاغ مصطلح “ما بعد الحداثة” الفيلسوف الفرنسي جان فرانسوا ليوتار (1924-1998) في كتابة لعام 1979 “الوضع ما بعد الحداثي”، وعبّر ليوتار عن نقده للحداثة وسقوط الأيديولوجيات الكبرى أو “السرديات الكبرى” كما أسماها، وقدم نقده لفكرة التنوير وللأيديولوجيات الحديثة التي عدّها نتاج التنوير معتبرا أنها سقطت وفشلت فشلا ذريعا.

وتسعى فلسفة ما بعد الحداثة لإنكار وجود الحقيقة الموضوعية، وتعتبر كل واقع في الأصل مجرد بناء من أفكار ذاتية لصاحبها، إذ لا توجد حقيقة كونية مستقلة في رؤية هؤلاء الفلاسفة الذين يشككون بشكل مستمر في كل السرديات الكبرى، وساهم فرانسوا ليوتار مع كل من الفلاسفة الفرنسيين جاك دريدا وفرانسوا تشالي وجيل دولوز في تأسيس المعهد العالمي للفلسفة.

وتركز عمل الفيلسوف الفرنسي ميشال فوكو (1926-1984) أيضا على اللغة والمفاهيم النسبية، على الرغم من أنه طبق ذلك على التاريخ والثقافة، معتبرا أن المعرفة هي نتاج مباشر للقوة.

علاوة على ذلك، تم تصور الناس ثقافيا في تنظيرات “ما بعد الحداثة” باعتبار “الفرد، بهويته وخصائصه، هو نتاج علاقة قوة تمارس على أجساد، ورغبات، وقوى”، وهو ما اعتبرته الكاتبة أنه لا يترك أي مجال للفردية والاستقلالية الذاتية.

وكما يقول الفيلسوف المسيحي الأميركي كريستوفر بتلر، فإن فوكو يعتمد على المعتقدات المتعلقة بالشر المتأصل في الموقف الطبقي للفرد، أو المركز المهني الذي يُنظر إليه على أنه “خطاب”، بغض النظر عن أخلاقيات سلوكه الفردي. وهو يقدم إقطاع القرون الوسطى والديمقراطية الليبرالية الحديثة على أنهما قمعيان بالقدر ذاته، ويدعو إلى انتقاد ومهاجمة المؤسسات لكشف “العنف السياسي الذي مارس نفسه دائما من خلالهما بشكل غامض”.

تقول الكاتبة، إن فوكو يمثل التعبير الأكثر تطرفا للنسبية الثقافية، إذ يقرأ الثقافة من خلال هياكل السلطة التي تكون فيها الإنسانية والفردية المشتركة غائبة تماما تقريبا، وبدلا من ذلك يتم تصور الناس من خلال موقفهم في ما يتعلق بالأفكار الثقافية السائدة إما كظالمين أو مظلومين.

ثم جاء دريدا

كان جاك دريدا (1930-2004) هو من قدم مفهوم “التفكيك”، كما دعا إلى النسبية الثقافية والشخصية، وركز بشكل أكثر وضوحا على اللغة، والاقتباس الأكثر شهرة لدريدا “ليس ثمة خارج السياق”، أو “لا يوجد شيء خارج النص” يتعلق برفضه لفكرة أن الكلمات تشير إلى أي شيء مباشر، بدلا من ذلك “هناك سياقات فقط بدون أي مركز ثابت على الإطلاق”.

لذلك فإن مؤلف النص ليس هو المرجع في معناه، بل يصنع القارئ أو المستمع معناه الصحيح بالقدر نفسه، وكل نص “يولد سياقات جديدة بلا حدود بطريقة غير قابلة للانتهاء على الإطلاق”.

أراد دريدا الإشارة إلى أن المعنى يُبنى عبر إدراك الاختلافات، وتحديدا من خلال التعارضات المتناقضة، فمثلا كلمة “شاب” منطقية فقط في علاقتها بكلمة “عجوز”، وجادل دريدا بأن المعنى يُبنى من خلال تعارض هذه التناقضات التي توصف بكونها إيجابية وسلبية.

وأصبح دريدا منظّرا للمزيد من النسبية الثقافية والمعرفية، والمزيد من التبرير لسياسات الهوية، وخاصة مع تشديده على عدم إمكانية رفض التعارض والتناقض، وبالتالي رفض قيم الليبرالية التنويرية للتغلب على الاختلافات والتركيز على حقوق الإنسان العالمية والحرية الفردية، وفقا للكاتبة.

نهاية التنوير

تقول الكاتبة إن هذه المجموعة الفكرية تتبنى “مجموعة مفاهيم” تهدد بإعادة العالم الغربي إلى زمن ما قبل عصر التنوير، عندما كان يُنظر إلى “العقل” ليس فقط على أنه أدنى مرتبة من العاطفة، ولكن باعتباره خطيئة.

وتعتبر الكاتبة أن فلسفة ما بعد الحداثة التي نظّر لها الفلاسفة الفرنسيون، تشكل ردّة لعصر سيطرة الكنيسة على الحياة الفكرية ونكسة إلى الوراء، وعودة إلى المصادر القديمة والعصور الوسطى وما قبل الحداثة والمعرفة المعاصرة.

وتختم بمقولة لافتة “إن أزمتنا الحالية ليست أزمة اليسار مقابل اليمين، بل هي أزمة الاتساق والعقل والتواضع والحرية العالمية مقابل التناقض واللاعقلانية والاعتقاد الحماسي والاستبداد القبلي.. يبدو مستقبل الحرية والمساواة والعدالة قاتما بالقدر نفسه، سواء فاز اليسار ما بعد الحداثي أو يمين ما بعد الحقيقة في هذه الحرب الحالية. أولئك الذين يقدرون الديمقراطية الحرة وثمار ثورة التنوير والعلم والحداثة يجب أن يجتهدوا نحو خيار أفضل”.

المصدر : الجزيرة + الصحافة البريطانية